달봉이방

지난 인생에서 후회되는 것이 있다면

모두에게 친절하지 못했다는 것, 이것 하나인 것 같다. 

옳은 것과 맞는 것, 바람직한 것만을 찾아다니고,

인정을 받을 수 있는 것만을 찾아다녔다.  

모두에게 친절해야 했었다는 것을 알지 못했다.

When given the choice betweeen being right or being kind, choose kind.

Be kind, for everyone is fighting a hard battle.

And if you really wanna see what people are,

all you have to do.....is look.

from WONDER

옳은 것과 친절한 것 중에서 선택해야 한다면, 친절을 선택하라.

모두가 인생이라는 힘든 전투를 하고 있다.

사람을 알고 싶다면, 그냥 바라 보고 있으면 된다. 

인간은 이성과 호기심의 힘을 제어할 수 없다.

인간이 인간답게 살아 있기 위해서 유일하게 의지하며 기댈 곳이기 때문이다.

이 힘은 인간들이 인간의 영역을 벗어나기를 계속 갈망하게 만든다. 

그것이 그 힘들의 속성이다.

어쩔 수 없다. 

인간은 계속 신의 영역으로 들어갈 수 밖에 없다.

이성으로 이해할 수 없다는 것을 알더라도, 가는 수 밖에 없다. 

그것이 운명이다.

절대 멈출 수 없다. 

멈추고 싶다해도 멈출 수 없다.

이성과 호기심은 결정체인 과학은 계속 발견하고 있다. 

블랙홀, 양자 상태

블랙홀에는 시간이 존재하지 않는다고 한다. 

양자 상태에서는 동일한 순간에 동전의 양면이 함께 존재할 수 있다고 한다.

즉, 죽은 상태와 살아 있는 상태가 같이 있을 수 있다는 것이다.

이성의 범위를 벗어나는 듯한 현상이다.  

이제는 과학인지 철학인지 종교인지, 신화인지 분간이 되지 않는 상황이 되어가고 있다.

모든 것의 경계가 사라지고 있는 듯한 기분이 든다.  

또한 인간의 호기심은 자연과 인간에게서 수집한 지식을 사용해 보고 싶어 하기도 한다.  

인공 지능, 생명 과학

이제 인간은 신의 영역으로 들어갈 수 밖에 없는 듯 하다.

들어가다 불타 죽는 이카로스의 운명일지라도.

지구가 버텨주는 한 계속 그 영역으로 들어갈 것이다.

신이 있다면, 그도 선택을 해야 할 것이다.

그 모습을 드러내든지

아니면, 물로 씻어 버리고 새로운 상황으로 리셋하든지.

아이가 자라나면 자라날 수록 자신을 닮아가는 것을 보게 된다.

가르켜 주지 않았는데도, 한번도 보여 주지 않았는데도

자신이 싫어 하는 것을 그대로 따라 하는 것을 보게 되는 때가 있다. 

깜짝 놀라는 때가 한 두 번이 아니다.

약속 시간, 정해진 시간에만 늦지 않으면 된다고 생각한다. 

어떻게든 마지막까지 미적거린다.

그러다 결국 정해진 시간에 늦는다.

자신이 원하는 것, 하고 싶은 것, 바라는 것에 대한 목표는 없고

그저 지금 당장 어려운것, 힘든 것만 요리 조리 피해 다닌다.

그렇게 인생의 시간을 요리 조리 낭비해 버린다.

그런 자식을 보면서 화가 난다.  

그리고 그렇게 화를 내는 자신에게 또 화가 난다.

자식에게 화가 나는 것은 

거울을 보면서 화를 내고 있는 것이라는 것을 알기 때문이다. 

거울 보면서 화 내고 있는 듯한 이 상황.  

화가 나기도 하고, 

어떻게 해야 할지 모르겠는 이 상황에 짜증이 나기도 하고,

내가 자신을 좀 더 사랑했으면 하는 우울한 생각이 들기도 하고. 

산다는 것이 무슨 코미디 같기도 하고.

봉준호 감독이, 한국 최초로 칸 영화제 황금 종려상 수상했단다.

그런데 기사를 보다가 예기치 않은 곳에서 감성 포텐이 터진다.

"주52시간 지킨 '기생충', 황금종려상보다 놀랍다"

기존의 열악한 영화 제작 환경, 관행에서 벗어나 모든 스태프들과 표준 계약서로 계약하고 나서 영화를 찍었단다.

세상에는 해야 한다는 것은 알면서도 어떻게 해야 할지 모르는 일이 많다.

대부분의 사람들은 어떻게 하면 되지 않겠냐는 정도의 말로 끝내게 된다.  

그래서 우리는 아는 것을 행동으로 옮기기 위해서 전략을 세워서 실천하는 사람을 존경한다. 

자신이 아는 것을 어떻게 세상에 구현할지를 배우기 위해서

8년간의 헐리우드 쪽과 협업을 하는 전략을 세우고 

미국식 영화 제작 방식을 몸으로 익히고...

어떤 것을 목표로 해서 수년간을 인내와 의지로 실천을 했을 것이라는 것을 상상을 한다.  

갑자기 뭉클해지면서 대단하다는 생각이 든다.  

이론적으로만 따지는 경향이 있고

행동하는 실천력이 부족한 나에게는 감동의 포인트이다.  

인생은 이렇게 살아야 하는데.

☞ 세상을 바라보고 소통하는 방법에는 몇 가지가 있는 듯하다.  

들리는 그대로의 소리와 표현에 의존하는 소통이 있다. 

언어 소리와 표현이 가지는 액면 그대로의 의미로 통신하는 방법이다.

한 차원은 더 높은 소통으로는

논리에 의존하는 소통이 있다.

이성을 바탕으로 생각과 말을 조리있게 주고 받는 통신이다. 

더 한차원 높은 소통으로는 

사랑과 배려에 의한 소통이 있다. 

다른 사람의 생각과 감정을 이해하고 공감하고 그리고 배려하는 방식의 통신이다. 

☞ 인간은 태어나면 이런 소통 방법을 순차적으로 깨달아 간다. 

세상에 막 태어나서는 소리에 집중한다.

소리를 배우고 소리의 뜻과 의미를 배운다.

그리고 있는 그대로의 말의 의미를 주고 받는 식으로 소통한다. 

성장하면서는 논리를 배운다. 

논리력으로조리 있게 생각하고 말하는 것에 집중한다. 

이성적으로 생각하고 따질 수 있는 능력을 성장시켜 나간다.

나이가 들고 어른이 되어서는

인생 경험과 지혜를 바탕으로 사랑과 배려로 소통하는 방법을 깨달게 된다. 

나이가 들면 이런 순으로 통신이 변해야 한다. 

소리와 표현->논리와 이성->사랑과 배려

나이가 들어서도 이렇게 변하지 않으면 볼성사납게 된다.  

☞ 근데 이것이 쉽지 않다. 

40, 50, 60이 되어서도

논리로 싸우고, 심지어는 "아"와 "어"로 싸운다면,

영 보기는 좋지 않을 듯 싶다. 

그리고 그가 속한 가정에서 가족간의 소통이 잘되고 있을까를 생각해 보면, 

소통에서 매우 힘들어할 것 같다는 선입견을 갖게 만든다. 

소통 방식은 나이에 따라 변해가야 하고, 

그것이 그의 행복과도 관련있을 것이라는 생각이 든다.  

그러나, 쉽지는 않을 것이다.

어제의 시간과 오늘의 시간 그리고 내일의 시간이

변하지 않고 동일하게 흐르는데

우리의 생각과 습관만 갑자기 변하도록 만드는 것은 

쉽지 않은 일이다.

바쁘고 지친 일상이라도

조금이라도 생각하면서

정신적인 여유를 가지도록 노력하면서  

자신의 내부를 들여다 보면서

살려고 하는 삶이 도움이 되지 않을까.

세상은 유토피아도 아니고 그래서 세상의 현실은 항상 상반되는 두 개념들이 존재할 수 밖에 없다.

"좋은 것, 나쁜 것", 

"해야 하는 것, 하지 말아야 하는 것"

등등등

그러나 이렇게 뭔가를 둘로 나누는 작업은 사람을 매우 힘들게 하고 불행하게 만드는 것 같다. 그렇다고 이런 작업을 하지 않을 수도 없다. 두 개념들은 우리의 세상을 받치는 양측의 기둥들일 것이고, 그것이 우리의 운명이다.

분명 이런 나누어진 개념들이 있을 수 밖에 없는 것이 현실이고 그런 현실이 세상과 사람의 운명일것이다. 그런 운명의 현실에서 살아가기 위해서, 우리는 자라면서, 살아가면서 이렇게 나눠진 개념을 배우고 그리고 직접 나눠야하는 시기도 거쳐야 한다. 

그러나 인생을 살아가다 보면 "시기"라는 것이 있는 듯하다. 이제 내 나이가 나누는 시기를 거쳐서 넘어서고 있는 듯 하다. 그러면서 느끼게 되는 것은 "정도의 차이"라는 것이다. 

모든 것은 "정도의 차이"가 있을 뿐이지 좋고 나쁜 것도 없다. 해야 하는 것과 하지 말아야 하는 것은 없다. 인생의 모든 것들이 다 있는 그대로 의미가 있다고 느끼는 나이가 되고 있는 듯하다. 

"정도의 차이", 많이도 들어 왔지만, 이렇게 내가 직접 느끼는 시기가 올 줄은 몰랐다.이제 그 타이밍이 된 것 같다. 

세상의 이치를 깨달아가는 것이 기쁘지만은 않다. 나이가 들어가는 것 같다. 

인생의 끝에는 해답이 없다는 것은 알겠다. 무엇이 있을 것 같지는 않고. 그럼 무엇이 있으면 좋을까? 나는 이 인생에서 무엇을 바라고 있는 것일까? 아무리 이해할려고 해도 알 수 없을 것이라는 것을 인정하고 겸손함을 갖추면 그것으로 될까?  사랑과 행복의 의미를 깨달으면 그것으로 족할까? 설령 허무함을 벗어날 수 없는 인생이지만  그래도 뒤에 올 인생 후배들이 좀 더 행복해졌으면 바라는 마음이 있으면 그것으로 족한 것일까?

아~,하늘의 명을 들을 수 있는 나이가 되었는데도  듣지 못하고 그리고 앞으로도 그것을 듣지 못할 것같은 기분이 드는 것은 나의 비관적인 기질 때문일까? 2018년도 첫눈  때문일까? 아니면  바이오 리듬이 좋아지면 다른 의미가 생겨날까? 왠지 쓸쓸해지는 날이다.

그러나 내가 바라는 분명한 것은 하나 있는 것 같다. 내가 왜 사는지는 모르겠지만, 내가 사는 동안은 내가 사랑하는 사람들 그리고 그  사람들이 사랑하는 사람들, 모두 행복했으면 한다.

다른 사람이 "어떻게 해야 할지 모르겠다"고 말하는 것은 

- "솔루션을 원하는 것이 아니라, 정리가 필요한 것"이라고 이해해라. 

정리할 바구니를 건네줘라. 

- 질문을 하라. "가장 힘든 게 뭐야? 그것을 해결하려면 무엇을 준비해야 할까?"

답을 주려고 하지 말자. 그가 선택하는 것이 답이다.

모든 분야에서 동일한 이슈가 있는 듯 하다. 눈에 보이는 것에 주목할 것인가, 아니면 근본적이고 배경이 되는 것에 주목할 것인가? 무엇인가를 익혀야 하는 경우도 눈에 보이는 기법을 먼저 선택하느냐 아니면 배경이 되는 원리와 철학을 먼저 생각하느냐? 어떤 문제를 해결해야  한다고 할때도, 눈에 보이는 현상에 집중하느냐 아니면 보이지 않는 근본적인 원인이 없는지를 먼저 관찰하느냐? 그리고 보이는 현상에서 원인을 찾으려고 하느냐 아니면 시스템이나 구조적인 차원에서 원인을 찾으려고 하느냐?

항상 어느 것이 바람직하다는 답은 없다. 사안에 다르다. 눈에 보이는 것에 끌리는 사람이 있고, 보이지 않는 것에 먼저 끌리는 사람이 있는 있는 듯하다. 그 사람의 성향에 다른 것 같다. 그러나 항상 보이지 않는 근본적인 것에만 신경을 쓰는 것이 효과적인 것은 아닌 듯하다. 너무 심각하게 가다 보면 사안에 따라서는 벼룩 잡으려다 초간 삼간 태울 수 도 있고, 배보다 배꼽이 더 커 질 수 있다. 

분명한 것은 눈에 보이는 테크닉은 문화의 차이와도 비슷한 개념이다.  물론 에티켓이라는 것도 있긴 하지만, 말투나 말하는 테크닉이 다르다는 것은 그 사람이 자란 문화가 다르다는 것일 수 있다. 그것이 그 사람의 진정성일수는 없다.

모든 사람들에 대하서 그 사람의 마음과 진성성을 일일이 파악하기는 힘든 상황도 있을 수 있다. 눈에 보이는 에티켓과 예절만으로 사람을 판단 할 수 밖에 없는 환경이 있을 수 도 있다.  그러나  어떤 상황에서든지 눈에 보이는 것이 다는 아니라는 것은 잊지 말아야 하지 한다.

원하지 않는 것을 해야 할 때

원하는 것을 못할 때

그리고

원하는 것이 없을 때

어느 날 우리 삶의 가치 체계를 생각해보다가 그 체계의 위치가 우리 삶에서 어디쯤인지를 생각해보게 되었다.  그러다가 컴퓨터 프로그램의 체계와도 비슷한 면이 있다는 생각이 들어서, 컴퓨터 세계의 계층 구조와 비유해서 그림을 그려봤다. 

이렇게 해 놓고 보면 명확해지는 것이 하나 있다. 인간의 분쟁과 싸움이 생기는 곳은 인간이 만들어낸 "가치 체계" 계층이라는 것이다. 말도 많고 탈도 많은 곳이다.  근데 사실 가장 걱정해야 하는 것은 따로 있다. 바로 제일 아래에 있는 인프라 계층 즉 지구, 자연환경 계층이다. 이것이 없으면 그 상위 계층의 존재 의미도 없다는 것은 명확한데, 이것을 평소 자주 잊고 지낸다. 지금은 인프라 계층이 위험에 처해있다는 것은 누구나 알고 있다. 

이렇게 그림을 그려놓고 보니, 어느 환경 운동가의 말이 절실하게 와 닿는다. 

민주주의에 문제가 생기면 그것을 해결할 시간을 가질 것이다. 그리고 그것은 계속 살아 남을 것을 것이다.

경제 체계에 문제가 있으면 그것을 해결할 시간을 가질 수 있을 것이다. 그리고 그것은 계속 살아남을 것이다. 

그러나 자연 환경에 문제가 생기면, 나라는 그것을 해결할 시간을 가질 수 없다. 자연 환경은 건강한 발전과 성장의 기반이다. 그것은 나라의 역사와 자유의 기반이다.

Maritza Morales Casanova, Mexico

물리적인 인프라 환경이 위험해지면 상위의 논리 계층들은 그 존재의 의미가 없어 지게 된다는 명확한 사실을 다시 생각해 보게 된다. 

흔히 "하나를 선택하면 하나를 놓친다"고 한다.

우리는 선택을 할 수 밖에 없는 존재이고,

우리는 한번에 둘을 가질 수는 없는 존재이다.

그래서 "선택과 집중"이라는 말이 생겨났을 것이다. 

선택을 하게 될때, 

우리가 선택한 것이  

항상 훌륭하거나 대단한 것, 옳은 것이어서 그것을 선택하는 것은 아니다.

"난마처럼 얽혀져 있는 이 세상의 가치 체계"에서 

우리가 선택한 것이 항상 옳을 수 많은 없다.

우리의 가치 체계는 우리 인간이 생존해 나가기 위해서 인위적으로 만든 것이다. 

절대적인 것은 없다. 

명확한 것은 

우리가 생각하고 있고

우리가 느끼고 있고 

그리고 그렇게 주어진 삶을 살아가고 있다는 것이다. 

선택을 하는 것 자체가 중요한 것이 아니라

우리는 자신에게 주어진 삶에 대해서 

자신의 스토리를 만들어서 자신만의 이야기로 채워나가는 것이다. 

그 삶에 옳고 그름은 없다. 

자신이 한 선택들로  

자신의 스토리를 만들어가면 그것으로 족하다.

자신의 선택에 대한 기준은 

그것이 자신의 스토리를 만들어내는데 필요하기 때문에 선택하는 것이다. 

그것이 옳기 때문에 선택하는 것은 아니다. 

따라서 자신의 선택에 대해서 회의를 갖거나 

자신의 선택에 대해서 자신감을 갖지 못할 필요는 없다. 

어떤 선택을 하는가가 중요한 것이 아니라

인터넷에 흘러다니는 한마디의 말이 잠시 생각을 하게 만든다.

Whether you think you can or you think you can't, 

you're right.

돈을 내고 워렌 버핏 같은 사람하고 한 끼 식사를 하는 이벤트가 있었던 것으로 기억한다. 

금액이 만만찮았던 것으로 기억하는데, 그래도 식사 한끼 기회 얻기가 힘들다고 한다. 

왜 일까? 

인생을 살아가는 그만의 비법을 얻기 위해서였을까?

아니면 돈을 버는 그만의 비법이 있어서일까? 

물론 이야기 하는 과정에서 좋은 정보도 얻었을 수도 있을지 모른다. 

그러나 내가 생각하는 것은 그런 것은 아닐 거라고 본다. 

그가 하는 말은 새로운 것은 아닐 수도 있다.

다른 사람들에게서도 들을 수 있는 말일 수 있다.

그러나 같은 말이라도 그가 하는 말은 

그가 하면 달라질 수 있다. 

같은 말이라도 누가 하느냐에 따라서 달라질 수 있다는 것이다. 

이런 것을 "영감"이라고 한다.

워렌 버핏같은 사람들은 사람들에게 "영감"을 주는 힘을 가지고 있다.  

즉 그에게서는 정보를 얻는 것이 아니라 "깨달음"을 얻는 것이다. 

가르치는 것과 배우는 것은 이처럼 

정보를 주고 받는 것이 아니라

깨달음을 주고 받는 것으로 바뀌어야 한다. 

그러나 "깨달음"은 돈을 주고도 얻기 힘든 것이다.

깨달음이란 콜럼버스의 달걀처럼 

얻고 나면 쉬워보이지만 쉬운 일이 아니다. 

어떤 깨달음의 경우는 

마치 서로 다른 쪽을 평생 보지 못하는 동전의 양면같기도 하다. 

그러나 설령 깨닫게 만드는 방법은 아직 명확하지 않더라도 

배우고 가르치는 목표는 명확하고 동일해야 한다. 

가르치는 것과 배우는 것의 목표는 

단순한 지식의 축적이 아니라 깨달음과 영감이어야 한다. 

"아하~!", 이것이 가르치는 것과 배우는 것의 목표여야 한다.

그래야 한다.

그것이 AI와 차별화된 인간의 교육이다.  

AI가 만든 음악을 판매하기 시작한다. 

주크데크

AI가 만든 곡으로 음악회가 열리기도 한단다.

이 사이트의 인공 지능은 사용자가 몇 개의 선택만 하면 곡을 만들어 준다. 

그렇게 만들어진 곡은 저작권까지 개인에게 판매될 수도 있다.

나도 한번 사이트에 가입해서 클릭 몇 번으로 음악을 한번 만들어본다.

Elector Folk 

주크데크로 곡을 구매하려면

√원하는 음악 장르 선택(피아노, 록, 팝, 영화음악 등)

√음악의 분위기(무드) 선택

√원하는 길이를 입력(최대 5분)

√곡의 중심 악기를 선택

√클라이맥스가 어디쯤에서 연주될지 선택

√곡의 빠르기를 입력

√음악을 듣고 나서 곡을 구매할지 결정(구매하지 않더라도 다운로드 가능)

※ 저작권까지 보유하려면 199달러

AI는 조금씩 우리의 생활에 스며들고,

우리는 AI에 조금씩 익숙해지고 있다. 

그렇게 또 다른 커다란 시대가 시작되고 있다. 

겉으로 보기에는 바뀐듯 하지만, 

아이는 부모를 닮아간다, 거의 그대로.

부모가 작은 것에 신경쓰면, 아이도 작은 것에 신경쓰는 사람으로 자란다.

부모가 큰 것에 신경쓰면, 아이도 큰 것에 신경쓰는 사람으로 자란다.

부모가 독서를 좋아하면, 아이도 독서를 좋아하는 사람으로 자란다.

부모가 TV를 좋아하면, 아이도 TV를 좋아하는 사람으로 자란다.

부모가 걱정을 많이 하면, 아이도 걱정을 많이 하는 사람으로 자란다.

부모가 부끄러움이 많으면, 아이도 부끄러움이 많은 사람으로 자란다.

부모가 기쁨이 많으면, 아이도 기쁨이 많은 사람으로 자란다. 

부모가 예민하면, 아이도 예민한 사람으로 자란다.

아무리 자신의 단점과 장점을 아이에게 숨기려고 해도 숨길 수 없다.

더욱 더 힘들게 하는 것은

부모의 모습이 아이에게 전달되는 과정은 눈에 보이지 않는다. 

무의식적인 과정과 관계가 있다는 것이다.

부모가 자신도 모르게 

무심결에 툭툭 드러내는 감정들, 습관들을 통해서 

아이들은 무엇이 중요하고 무엇이 즐거운 것인지 등을 

무의식적으로 배우게 된다.  

아이가 부모로부터 좋은 모습을 상속받도록 하기 위해서 

또는 상속받지 않도록 하기 위해서

"의식적으로, 의지를 가지고" 노력하는 것은 

자칫하면 헛된 일이 될 수 있다.  

이것은 무의식과 잠재의식과 관련되어 있기 때문이다.

이것을 이해하기 위해서는

"인생의 모든 장점들과 단점들은 서로 연결되어 있는 점들이고, 

아이가 중학교에 입학한 어느 날(2018.03.06)

2018/01/29 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #1

2018/01/30 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #2

2018/01/31 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #3

2018/02/04 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #4

2018/02/05 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #5

▣인생 가치들의 근본적인 근거는 무엇인가? 

우리는 언젠가는 죽을 수 밖에 없는 실존적인 존재들이다. 이런 유한한 존재로서 우리는 자신이 아닌 다른 사람과 인류들에게 눈을 돌리라고 주장하는 가치 개념들에 대해서 가치를 느끼는 것이 가능할까? 예를 들어서, 이데올로기나 이념처럼 "해야 하는 의무"가 있기 때문이 아니라 우리가 진심으로 마음을 다해서 다른 사람들과 인류를 사랑할 수 있도록 할 수 있는 논리가 가능할까? 어떻게 해야 내가 아닌 다른 사람들과 자신이 떠난 후의 사람들을 고려할 수 있는 논리를 만들어 낼 수 있을까?  내가 죽고 나면 아무 의미도 없어지게 된다면 그런 가치들이 무슨 소용이 있겠는가? 만약 그렇다면 왜 우리가 그 가치들을 지키기 위해서 노력해야 할까?  

인류가 지금까지 만들어낸 가치들이 계속 유지되기 위해서는 영원히 죽지 않는 무엇인가가 있어야 한다는 것이다. "영원한 그 무엇"은 윤리나 도덕, 종교적 교리가 아니라, 원시 시대에도 통용되고 앞으로도 통용될 수 있는 인간의 본능, 본성을 근거로 해서 만들어져야 한다. 기본적으로 인간은 자신이 살아 남고자 하는 본능이 있다는 것은 우리 모두 인정한다. 이처럼 실존적인 관점에서 근거가 되는 것을 찾아야 한다. 

영원히 죽지 않는 무엇을 찾을 수 있는 힌트를 주는 것을 찾다 보면, 우리는 행복을 느낄 수 있는 존재라는 사실에 도달하게 된다. 우리는 행복을 느낄 때 갖는 그 느낌을 "좋다"고 느낀다는 것이다. 설령 죽은 후에는 어떻게 될 지 모르지만, 사는 동안에는 그 행복감을 가장 원한다는 것이다. 

그런데 또 한가지 명확한 것은 "자신이 사랑하는 사람들이 행복해 하는 것을 보는 것이 더 행복하다"는 것이다. 난 이것을 인간이 가지고 있는 "선천적 본성"이라고 본다. 어떤 사람들(철학자)들이 말하는 "절대적 아름다움", "선", "정의"등도 다른 사람이 없다면 그런 가치들은 의미가 없어진다.  이런 개념들은 기본적으로 다른 사람들이 존재해야 함을 전제로 한다. 

▣인간의 본능은 계층적이다.

인간의 본능은 계층적인 구조로 되어 있는 듯하다. 제일 먼저 나타난 본능은, 분명 야생의 시대에서 자신이 살아 남고자 하는 본능일 것이다. 이것은 동물적인 본능에 가까운 것으로서, 이 본능은 근본적인 하위 계층에 존재하면서 인간들을 살아 남고자 하는 욕구에 충실하도록 만들었을 것이다. 

그러나 인간은 혼자서는 살 수 없는 존재라는 것도 분명하다. 설령 원시 시대라 할지라도 태어나면서 부터 최소한 부모라는 존재와 함께 인간 그룹을 만들게 된다. 태어나면서 부터 인간은 자신의 안전을 위하는 마음과 함께 자신이 아닌 사랑하는 주변의 사람들도 함께 안전하길 바라는 마음도 함께 가지고 태어난다.  

자신의 안전을 확보하려는 본능은 생명체라면 모두가 가지고 있는 동물적인 본능이다. 다른 사람이 안전하길 바라는 마음에서부터는 다른 동물들과 조금씩 달라지게 된다. 동물의 경우에도 다른 객체를 위해서 죽는 경우도 있다. 반면에 사람의 경우에도 자신의 종족을 먹어치우는 동물적인 상태에 있는 경우도 있기는 하다. 그러나 주변의 다른 객체들을 지키고 싶은 본능이 더 일반적인 특성이라고 할 수 있을 것이다. 이 본능으로 인해서 인간은 자신이 아닌 사랑하는 다른 사람들을 위해서 죽기 까지도 할 수 있게 된 것이다( 여기까지는 다른 동물에서도 보여지는 특성이기도 하다).  

이렇게 봤을때, "사랑하는 사람들이 행복해 하는 것을 보고 싶은 마음"은 자연이 준 선천적인 본능에 속한 것으로 볼 수 있다는 것이다. 이런 자신의 안전과 다른 사람의 안전을 생각하는 선천적 본능때문에 우리는 일, 돈, 권력 같은 것들에 집착하게 되었을 것이다.  

이런 선천적 본능 위에서 다시 다른 동물들에서는 볼 수 없는 후천적이고 추상적인 가치들을 만들어 내는 본능들이 발견되었다. 이것은 "후천적 본능"이라고 불려질 수 있을 것 같다. 사랑하는 사람이 행복해지는 것을 보고 싶은 마음이 확대되어서 나와도 상관없는 사람들까지도 행복해 하는 것을 보고 싶은 마음이 들었을 것이다. 한 차원 높은 욕구는 자유와 정의, 평등 같은 가장 높의 계층의 가치를 만들어 냈다.  그리고 역사가 보여주는 것에 의하면, 인간이란 존재는 자신이 만들어낸 후천적 가치를 죽을 수도 있다는 것이다.  

후천적인 본능에 의해서 만들어진 가치는 우리는 교육과 윤리, 도덕의 수단으로 상속되어 내려온다. 여기서 말하고 싶은 범위의 본능은 아니다(내가 말할 수 있는 역량의 범위를 벗어난다). 여기서는 좀 더 근복적인 선천적인 본능과 가치 개념에 집중하고 싶다. 

언어가 없던 원시 시절에도 우리는 죽지 않고 살고자 하는 본능은 자신의 존재와 그리고 자신이 사랑하는 사람의 존재들을 위해서였을 것이다. 이 선천적 본성때문에 우리는 주위의 무서운 자연과 싸워왔고, 그 싸움에서 살아남은 것이다. "자신이 사랑하는 사람이 행복해 하는 것을 보고 싶은 마음" 이것은 나의 행복과도 일치했고 그리고 적자 생존의 자연속에서도 인간이 살아남을 수 있는 도구가 되었던 것이라고 본다. 

"나의 안전에 대한 욕구"와 "사랑하는 사람이 행복해 하는 것을 보고 싶은 마음"은 모든 종교들이 말하는 황금률, 즉 "내가 당해서 싫은 일은 남에게 하지 마라"같은 교리들보다 인간 사회를 유지해올 수 있었던 훨씬 더 강력한 도구가 되었을 것이라고 본다.  종교의 황금률은 만들어진 사회의 질서를 유지하는데 사용되기 위해서 후천적으로 만들어진 도구이다. 그러나 선천적 본능에 의한 욕구들은 사회를 만드는 것에서부터 그리고 사회를 유지, 개선하는 과정에 까지 많은 영향을 미쳤을 것이다. 다른 사람이 행복하는 것을 보고 싶은 마음이 모성애든, 부성애든, 남녀간의 사랑이든 어떤 이름의 사랑으로 불리든 간에 상관없다. 그것은 자신의 행복에도 도움이 되고, 인류의 생존에도 도움이 되었을 것이다.  

선천적 본능이 없어다면 인류는 사라졌을 것다. 나의 안전과 사랑하는 사람의 안전과 행복은 원시시대부터 존재해서 아무리 시간이 흐르고 시대가 변해도 변하지 않는 사실이다. 선천적인 본능 중에서 "내가 죽고 사라져도 내가 사랑하는 사람이 계속 행복하길 바라는 마음"은 결과적으로 영원히 죽지 않는 "개념적이면서도 동시에 실존적인 존재"를 만들어 내게 되었다고 본다. 그래서 그것이 "인간 또는 인류"라는 이름으로 불려져왔다. 이것이 인간이 계속 적자 생존의 자연속에서 계속 생존하게 하는 원동력이 되었을 것으로 본다.  

▣죽음과 삶의 의미

스티븐 잡스는 이렇게 말했다. "죽음이야 말로 가장 위대한 발명품이다"라고. 그는 만약 죽음이 없다면 우리가 지금 가치있다고 믿고 있는 것들이 그대로 가치있을 것이라고 보지 않는 것이다. 

그러나 난 조금은 다른 생각이다. 기존에 존재하는 개념들의 가치들을 유지하기 위해서 죽음을 만들 필요는 없지 않을까?  그것은 주객이 전도된 것이다. "죽을 수 밖에 없기 때문에 우리가 생각하는 가치들이 소중하다"는 식의 논리는 선뜻 받아들이기 힘들다( 논리상으로 문제라는 것이다. 그 말 자체가 갖는 의미에 동의하냐 동의하지 않느냐와는 다른 문제이다). 

죽음 자체에는 가치를 부여할 근거가 없다고 본다. 그것은 받아들일 수 밖에 없는 자연 현상에 불과하다. 우리 인생 자체가 아름다운 것은 아니다. 그것은 바로 사랑하는 사람들이 존재하기 때문이다. 다른 사람들이 존재하기 때문에 인생이 아름답고 소중한 것이다. 다른 사람이 없다면 산 정상에서의 자연의 장엄함도, 인생의 아름다움도, 우리의 행복도 의미없다.  

그럼 사랑하는 사람을 모두 잃게 되면  우리의 인생도 의미가 없어지게 되나? 그렇다. 사랑하는 사람들을 모두 잃고 나서 그가 행복해질 가능성은 거의 없다. 그가 행복해지기 위해서는 다시 사랑하는 사람을 만드는 방법밖에 없다. 사람만이 난 불행하게 만들 수 있고 그리고 날 행복하게 만들 수 있는 유일한 방법도 다른 사람이라는 것이다.

▣어떻게 살아야 할까? 

이런 식으로 우리의 사랑의 범위가 내 가족을 벗어나서 이웃과 우리 나라, 그리고 인류로까지 벗어나도록 하는 이유는 궁극에 가서는 그 방법이 내가 사랑하는 사람이 가장 안전하게 살아갈 수 있는 환경을 만들어 줄 수 있기 때문일 것이다. 

자기 가족을 죽이고 황산벌로 나갔던 계백 장군의 행동은 충효같은 이념 등에 영향을 받았을 수 있다.  그 분의 사랑은 우리가 이해할 수 있는 수준의 사랑은 아닐 수 있다. 그러나 강력히 추정해 볼 수 있는 것은 그도 그것이 자신의 사랑하는 가족을 위해서 선택할 수 있는 최선의 방법이었을 것이라고 생각했을 것이라는 것이다.  그리고 그것이 또 달리 사랑하고 있는 백성들을 위한 것이라고 생각했을 것이다. 

테레사 수녀 등 위대한 성인들의 사랑은, 우리의 사랑의 범위가 점점 넓어질 수도 있다는 것을 보여준다. 내 가족을 벗어나서 이웃으로 넓어지고 결국에는 인류에 대한 사랑으로도 넓어질 수 있다는 것이다. 그러나 그것이 쉽지 많은 않다는 것은 우리는 알고 있다. 

그러나 우리의 인생이 의미있게 되기 위해서는 사랑의 범위가 구체적인 범위를 벗어나서 점점 추상적인 영역으로 가야 한다는 것은 사실인 듯 하다. "당신은 청소부 일을 하면서 왜 그렇게 행복해 할 수 있나요?"라는 질문에 "먹고 살기 위해서 한다"는 것이 아니라, "나는 지구의 귀퉁이를 쓸고 있다"는 답변을 했다는 환경 미화원의 말은 인생과 자신의 일에 대한 의미를 찾을 수 있는 방법에 대한 힌트를 준다.  인생의 의미를 찾기 위해서는 공간적으로 시간적으로 멀리 떨어져서 인생을 좀 더 추상적으로 볼 필요가 있다는 것이다. 우리가 여행을 가면 좋은 것은, 떨어져서 일상을 보게 함으로써 의미를 생각하게 만드는 힘이 있기 때문이라고 한다. ( 최인철 서울대 심리학 교수)

"사랑하는 사람들"이 행복해하는 것을 보고 싶은 마음이 이해가 된다면 "다른 사람"이 행복해하는 것을 보고 싶은 마음도 있을 수 있다는 것은 상상할 수 있다. 인생을 조금씩 살아보니까, 나의 행복에 영향을 미치는 사람들의 범위가 넓어진다는 것을 느낀다. 내 자신만을 위해서 살았던 시절을 지나서 내가 사랑하는 사람들을 위해서 살았던 시절 이제는 나와는 상관없는 사람들도 행복해지고 그들도 기회를 받고 그들도 정의의 영향을 받고 살게 되기를 바라는 마음, 어쩌면 이것도 죽음에 가까워지면서 인간에게 생기는 본능일 지도 모르겠다는 생각을 한다. 

그래, 지금까지는 이렇게 살아도 좋았다. 신을 믿지 않아도 순수하게 나의 행복과 내가 사랑하는 사람들의 행복을 위해서 사는 것만으로도 다른 종교와 문화, 가치들과 어울리고 융합될 수 있는 논리를 만들어 낼 수 있었다. 

▣인공 지능의 존재를 어떻게 받아들여야 할까? 

2018/01/29 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #1

2018/01/30 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #2

2018/01/31 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #3

2018/02/04 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #4

2018/02/05 - [달봉이방] - "인간의 가치는 무엇인가?" #5

인공 지능이 나타나기 전에도, 일, 돈, 권력, 사랑 그리고 인간과 , 인생, 삶의 관계가 정확히 정립된 것은 아니었다. 언젠가는 우리의 인생이 끝난다는 것을 알면서도 우리는 일, 돈 그리고 권력과 사랑에 몰두하면서 살아왔다. 그것들이 가치있는 일이라고 믿으면서. 그것들이 우리에게 주어진 "본능"이라고 믿었었다. 권력욕, 일하고자 하는 욕망, 사랑에 대한 바램을 당연하게 여겨왔다. 

지금까지는 이런 가치들에 대한 당위성을 이론 차원에서 추상적으로 설명했다. 그러나 이제는 "그것들이 본능"이라고 말하고 당연하게 받아들이기에는 힘들어져 버렸다. 이런것들이 왜 가치있는지에 대한 기존의 설명과 대답은 합리적이지 못하거나 논리적이지 못해도 괜찮았다. 어차피 그것은 이론으로 끝나도 괜찮은 시절이었으니까. 그렇지만 이제는 이론이나 가정 차원의 설명만으로는 부족하다. 이제는 인간의 생존과 실존과 관련되어 버렸기 때문이다. 구체적으로 설명하고 답을 해야 하는 시대가 되었다. 그렇지 않으면 "인공 지능"이라는 다른 종에 의해서 인간이 대체 가능할 수 있다는 두려움에서 벗어 날 수 없을 것 같고, 실제로도 그렇게 될 수 있는 시대가 오기 때문이다. 

"사랑"은 인공 지능이 나온 후에도 계속 그 가치를 유지할 수 있을 것이다. 생존을 위해서 인류가 발견한 가치 중에서 "사랑"만큼 유용한 가치는 앞으로도 없을 것이다. 

그러나 나머지 가치들을 평가하는 일을 이제는 미룰 수 없을 것이다. 

일, 돈, 권력을 대체할 것이 무엇일까? 

현재의 이런 가치들을 대체하고도 우리가 어떤 식으로든 "행복"할 수 있을까? 

어떤 새로운 가치가 등장해야 인간의 삶이 가치있다고 믿을 수 있게 될까? 

이런 가치들에 대한 질문에 답하지 않고도 인간은 계속 생존해 나갈 수 있을까?

이런 가치 문제들을 해결하기 위해서는, 우선 이런 가치들을 찾는 "인간 자체의 가치"는 무엇인지에 대해 실존적인 답을 먼저 해야 할 것이다. 인간의 가치를 알기 위해서는 다시 또 "인생의 가치"를 물어야 할 수 있다. 이런 가치들과 행복 그리고 인간의 본능과 인간의 가치, 인생의 문제는 이제 철학의 문제가 아니라 우리의 생존과 관련된 질문이다. 

인류의 성현들은 인간과 인생의 생존과 그 가치에 대해서 철학해 왔다. 그들의 노력의 결과로 우리는 추구할 수 있는 가치를 구했고 그 가치를 믿으면서 행복하다고 믿고 살아왔다. 이제는 새로운 생존 철학 세계가 구축되어야 하는 때이다. 

영상에서 말하고 있듯이, 지금 당장은 "미래는 예측하는 것이 아니라 만들어가는 것이다"라는 말에 의존할 수 밖에 없는 과도기이다. 새로운 요구사항에 따라서 어디에선가 산책길을 거닐면서 치열하게 사색하고 있는 선각자들이 있을 것이다. 그들의 생각과 철학에 관심을 가져야 할 수 밖에 없다. 그리고 우리의 사회와 정치가 어떻게 나아가야 할지를 고민하고 항상 주시할 수 밖에 없다. 인류의 생존과 그리고 각자의 의미와 행복을 위해서 철학과 정치 참여 등에 대한 관심은 버릴 수 없는 것들이다. 

"나 때"가 아니라서 다행이라고 말할 수 있을까? 그럼 내가 떠나고 난 뒤에, 사랑하는 사람들이 힘들어하는 것을 상상하는 것만으로도 아픈 이 마음은 어떻게 해야 하나? 이 아픈 마음도 내가 가고 나면 사라질 것이라고 믿고 그냥 모른 체 하고 있어야 하나? 

인간이 있든 없든 신은 그 자체만으로도 의미있을 수 있을까? 신의 입장에서는 지금의 인간이 아니어도 사고할 수 있는 다른 종(種)이 있어도 상관없다고 생각할까? 

신은 그 자체만으로 절대적인 존재라고 하자. 그러나 종교는 인간이 만들어낸 산출물임은 틀림없을 것이다. 그럼 종교는 인간이 존재해야 의미 있을 것이다. 인간이 다른 종(種)으로 대체되어도 상관없는가? 완전히 인간을 닮은 존재를 만들 수는 없다고 생각하는가? 사랑을 할 수 있는 감정을 갖는 존재를 만드는 것은 불가능하다고만 계속 우기고 있을 것인가? 그 "개인의 생" 동안에는 일어나지 않더라도, 언젠가는 일어날 것이다. 인간에게 호기심과 궁금함이 있고 그것을 해결하려는 본능이 있는 한 언젠가는 일어날 일이다. 

종교적 윤리와 도덕의 이름으로만 "안 된다"고 막고 있는 것은 위험한 일이다. 일어날 일은 일어난다. 교리와 윤리 도덕으로 막는다고 해서 일어날 일이 안일어나는 것은 아니다. 지금까지의 가치 관점에서 봤을때 이제 인간이 무용하게 될 수 있다는 것에 대해서 그리고 인간을 그렇게 만들 수 있는 새로운 종의 출현에 대해서 함께 고민해야 한다. 

굳이 머피의 법칙이라는 이론을 말하고 싶지는 않다. 일어날 일은 일어난다. 종교도 알고 있고 우리 개인들도 알고 있다.  그것이 인간과 세상사라는 것은 경험으로도 알고 있다. 그런데 언젠가는 일어날 일을 모두 알고 있으면서, 교리와 윤리, 도덕에만 의존한 채 "안 된다"고만 고집하는 것은, "말은 해 보겠으나 그렇게 되지 않더라도 내 책임은 아니다"라는 태도와 다를 게 뭐가 있겠는가? 아니면 "내 생 동안에만 일어나지 않으면 된다"고 생각하고 있는 것과 다를까? 

새로운 종 또는 인간의 변형이 우리의 사회 구석 구석에서 인간과 함께 살아가는 세상이 왔을때도 계속 윤리와 도덕의 이름으로만 그들의 존재를 부정할 것인가? 실제로 그때가 되면 인간과 세상을 포기하고 종교로서의 역할을 그만 둘 것인가? 어떤 식의 선택을 하든 간에 인간의 가치와 인생의 가치에 대한 질문에 답을 준비해야 한다. 이제는 윤리와 도덕의 관점이 아닌 실존과 생존의 관점에서 종교도 함께 철학하고 고민해 줬으면 하는 희망이 있다.